स्वामी विवेकानंद का जन्म-
12 जनवरी 1863 को हुआ। उनका घर का नाम नरेंद्र दत्त था। उनके पिता श्री विश्वनाथ दत्त पाश्चात्य सभ्यता में विश्वास रखते थे।
वे अपने पुत्र नरेंद्र को भी अंगरेजी पढ़ाकर पाश्चात्य सभ्यता के ढंग पर ही चलाना चाहते थे। नरेंद्र की बुद्धि बचपन से बड़ी तीव्र थी और परमात्मा को पाने की लालसा भी प्रबल थी। इस हेतु वे पहले ब्रह्म समाज में गए किंतु वहाँ उनके चित्त को संतोष नहीं हुआ।
सन् 1884 में श्री विश्वनाथ दत्त की मृत्यु हो गई। अत्यंत गरीबी में भी नरेंद्र बड़े अतिथि-सेवी थे। स्वयं भूखे रहकर अतिथि को भोजन कराते, स्वयं बाहर वर्षा में रातभर भीगते-ठिठुरते पड़े रहते और अतिथि को अपने बिस्तर पर सुला देते।
प्रारंभिक जीवन (1863-1888)- वह एक पारंपरिक परिवार से संबंधित था और नौ भाई-बहनों में से एक था। उनके पिता, विश्वनाथ दत्ता, कलकत्ता उच्च न्यायालय में एक वकील थे। दुर्गाचरण दत्त, नरेंद्र के दादा एक संस्कृत और फारसी विद्वान थे, जिन्होंने अपने परिवार को छोड़ दिया और पच्चीस साल की उम्र में एक भिक्षु बन गए।
उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी एक समर्पित गृहिणी थीं। नरेंद्र के पिता और उनकी माँ के धार्मिक स्वभाव के प्रगतिशील, तर्कसंगत रवैये ने उनकी सोच और व्यक्तित्व को आकार देने में मदद की।
नरेंद्रनाथ कम उम्र से ही आध्यात्मिकता में रुचि रखते थे और शिव, राम, सीता, और महावीर हनुमान जैसे देवताओं की छवियों के सामने ध्यान करते थे। वह तपस्वियों और भिक्षुओं को भटकते हुए मोहित हो गया। नरेंद्र एक बच्चे के रूप में शरारती और बेचैन था, और उसके माता-पिता को अक्सर उसे नियंत्रित करने में कठिनाई होती थी।
शिक्षा- 1871 में, आठ साल की उम्र में, नरेन्द्रनाथ ने ईश्वर चंद्र विद्यासागर के महानगरीय संस्थान में दाखिला लिया, जहाँ वे 1877 में अपने परिवार के रायपुर आने तक स्कूल गए। 1879 में, अपने परिवार के कलकत्ता लौटने के बाद, वे पहले छात्र थे प्रेसीडेंसी कॉलेज प्रवेश परीक्षा में -विशिष्ट अंक।
रुचि-
वह दर्शन, धर्म, इतिहास, सामाजिक विज्ञान, कला और साहित्य सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला में एक उत्साही पाठक था। वेद, उपनिषद, भगवद गीता, रामायण, महाभारत और पुराणों सहित हिंदू धर्मग्रंथों में भी उनकी रुचि थी। नरेंद्र को भारतीय शास्त्रीय संगीत में प्रशिक्षित किया गया, और नियमित रूप से शारीरिक व्यायाम, खेल और संगठित गतिविधियों में भाग लिया। नरेंद्र ने महासभा के संस्थान (अब स्कॉटिश चर्च कॉलेज के रूप में जाना जाता है) में पश्चिमी तर्क, पश्चिमी दर्शन और यूरोपीय इतिहास का अध्ययन किया।
1881 में, उन्होंने ललित कला की परीक्षा उत्तीर्ण की, और 1884 में कला स्नातक की डिग्री पूरी की। नरेंद्र ने डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट, जोहान गॉटलीब फिच्ते, बरूच स्पिनोज़ा, जॉर्ज डब्ल्यूएफ हेगेल, आर्थर शोपेनहौरेर, ऑगस्ट कॉम्टे, जॉन स्टुअर्ट मिल और चार्ल्स डार्विन के कामों का अध्ययन किया।
वह हर्बर्ट स्पेंसर के विकासवाद पर मोहित हो गए और उनके साथ पत्राचार किया। हर्बर्ट हर्बर्ट स्पेंसर की पुस्तक शिक्षा (1861) बंगाली में। पश्चिमी दार्शनिकों का अध्ययन करते हुए, उन्होंने संस्कृत शास्त्र और बंगाली साहित्य भी सीखा। विलियम हस्ती (क्रिश्चियन कॉलेज, कलकत्ता के प्रिंसिपल, जहाँ से नरेंद्र ने स्नातक की उपाधि प्राप्त की) ने लिखा, “नरेंद्र एक प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। मैंने बहुत दूर-दूर की यात्राएँ की हैं, लेकिन मैं कभी भी उनकी प्रतिभा और संभावनाओं के साथ जर्मन विश्वविद्यालयों में नहीं आया। दार्शनिक छात्र। वह जीवन में अपनी पहचान बनाने के लिए बाध्य हैं। नरेंद्र को उनकी विलक्षण स्मृति और गति पढ़ने की क्षमता के लिए जाना जाता था।
कई घटनाओं को उदाहरण के रूप में दिया गया है। एक बातचीत में, उन्होंने एक बार पिकविक पेपर्स के शब्दशः दो या तीन पेज उद्धृत किए। एक और घटना जो दी गई है, वह एक स्वीडिश राष्ट्रीय के साथ उनका तर्क है जहां उन्होंने स्वीडिश इतिहास के कुछ विवरणों का संदर्भ दिया है, जो कि स्वेड मूल रूप से असहमत थे, लेकिन बाद में मान गए। जर्मनी के कील में डॉ। पॉल ड्यूसेन के साथ एक अन्य घटना में, विवेकानंद कुछ काव्य कृति पर जा रहे थे और जब प्रोफेसर ने उनसे बात की तो उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया। बाद में, उन्होंने डॉ. ड्यूसेन से माफी मांगते हुए बताया कि वे पढ़ने में बहुत ज्यादा लीन थे और इसलिए उन्होंने उनकी बात नहीं सुनी। प्रोफेसर इस स्पष्टीकरण से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन विवेकानंद ने पाठ से छंदों की व्याख्या की और प्रोफेसर को उनकी स्मृति के बारे में ज्ञान हुआ।
एक बार, उन्होंने एक पुस्तकालय से सर जॉन लब्बॉक द्वारा लिखी गई कुछ पुस्तकों का अनुरोध किया और अगले ही दिन उन्हें दावा किया कि उन्होंने उन्हें पढ़ा है। लाइब्रेरियन ने उस पर विश्वास करने से इनकार कर दिया जब तक कि सामग्री के बारे में जिरह ने उसे आश्वस्त नहीं किया कि विवेकानंद सत्यवादी थे। कुछ लोगों ने नरेंद्र को श्रुतिधर (विलक्षण स्मृति वाला व्यक्ति) कहा है।
आध्यात्मिक शिक्षार्थी –
ब्रह्म समाज का प्रभाव–
1880 में नरेंद्र केशव चंद्र सेन के नव विधान में शामिल हो गए, जिसे राम द्वारा रामकृष्ण से मिलने और ईसाई धर्म से हिंदू धर्म में फिर से मिलाने के बाद स्थापित किया गया था। नरेन्द्र एक फ्रीमेसनरी लॉज के सदस्य बन गए “1884 से पहले कुछ बिंदु पर” और साधरण ब्राह्मो समाज अपने बिसवां दशा में, ब्रह्मदेव समाज के एक टूटे-फूटे गुट जिसका नेतृत्व केसरीचंद्र सेन और देबेंद्रनाथ टैगोर ने किया।
1881 से 1884 तक, वह सेन ऑफ बैंड ऑफ होप में भी सक्रिय रहे, जिसने युवाओं को धूम्रपान और शराब पीने से हतोत्साहित करने की कोशिश की। यह इस सांस्कृतिक मील के पत्थर में था कि नरेंद्र पश्चिमी गूढ़ता से परिचित हो गए। उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्म अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जिसमें एक निराकार ईश्वर में विश्वास और मूर्तिपूजा का चित्रण शामिल था, और एक “सुव्यवस्थित, तर्कसंगत, एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र, जो उपनिषदों और वेदांत के एक चयनात्मक और आधुनिकतावादी पढ़ने से दृढ़ता से रंगा था।
“ ब्राह्मो समाज के संस्थापक राममोहन राय, जो कि कट्टरवाद से काफी प्रभावित थे, ने हिंदू धर्म की सार्वभौमिक व्याख्या की ओर कदम बढ़ाया। देबेंद्रनाथ टैगोर द्वारा उनके विचारों को “काफी बदल दिया गया”, जिनके पास इन नए सिद्धांतों के विकास के लिए एक रोमांटिक दृष्टिकोण था, और पुनर्जन्म और कर्म जैसी केंद्रीय हिंदू मान्यताओं पर सवाल उठाया, और वेदों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया।
“पश्चिमी गूढ़तावाद के साथ निकट, एक विकास जो सेन द्वारा आगे बढ़ाया गया था। सेन ट्रान्सेंडैंटलिज़्म से प्रभावित था, एक अमेरिकी दार्शनिक-धार्मिक आंदोलन जोरदार रूप से इकाईवाद से जुड़ा था, जो मात्र तर्क और धर्मशास्त्र पर व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव पर जोर देता था। सेन ने “एक सुलभ, गैर-संन्यासी, हर प्रकार की आध्यात्मिकता” का प्रयास किया, जो “आध्यात्मिक अभ्यास की व्यवस्थाओं” को प्रस्तुत करता है, जिसे उस प्रकार के योग-अभ्यासों का प्रोटोटाइप माना जा सकता है जिसे विवेकानंद ने पश्चिम में लोकप्रिय बनाया था।
प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान और समझ की इसी खोज को विवेकानंद के साथ देखा जा सकता है। दर्शन के अपने ज्ञान से संतुष्ट नहीं, नरेन्द्र के पास “वह प्रश्न आया जिसने भगवान के लिए उनकी बौद्धिक खोज की वास्तविक शुरुआत को चिह्नित किया।” उन्होंने कई प्रमुख कलकत्ता निवासियों से पूछा कि क्या वे “भगवान के साथ आमने सामने” आए थे, लेकिन उनके किसी भी उत्तर ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया। इस समय, नरेंद्र देवेंद्रनाथ टैगोर (ब्रह्म समाज के नेता) से मिले और पूछा कि क्या उन्होंने भगवान को देखा है। अपने सवाल का जवाब देने के बजाय, टैगोर ने कहा “मेरा लड़का, आपके पास योगी की आंखें हैं।”
बनहट्टी के अनुसार, यह रामकृष्ण थे जिन्होंने वास्तव में नरेंद्र के प्रश्न का उत्तर दिया था, “हां, मैं उसे देखता हूं जैसा कि मैं आपको देखता हूं, केवल एक असीम रूप से गहन अर्थ में।” फिर भी, रामकृष्ण की तुलना में विवेकानंद ब्रह्म समाज और उसके नए विचारों से अधिक प्रभावित थे। यह सेन का प्रभाव था जिसने विवेकानंद को पूरी तरह से पश्चिमी गूढ़ता के संपर्क में लाया, और यह सेन के माध्यम से भी था कि वह रामकृष्ण से मिले थे।
रामकृष्ण के साथ-
1881 में नरेंद्र पहली बार रामकृष्ण से मिले, जो 1884 में अपने ही पिता की मृत्यु के बाद उनका आध्यात्मिक ध्यान बन गए थे। नरेंद्र का रामकृष्ण से पहला परिचय जनरल असेंबली के इंस्टीट्यूशन में एक साहित्य वर्ग में तब हुआ जब उन्होंने प्रोफेसर विलियम हस्ती को विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता पर व्याख्यान देते हुए सुना, सैर। कविता में “ट्रान्स” शब्द की व्याख्या करते हुए, हस्ति ने सुझाव दिया कि उनके छात्र दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण से मिलने आते हैं। ट्रान्स का सही अर्थ समझना। इसने उनके कुछ छात्रों (नरेंद्र सहित) को रामकृष्ण की यात्रा के लिए प्रेरित किया।
वे शायद पहली बार नवंबर 1881 में व्यक्तिगत रूप से मिले थे, हालांकि नरेंद्र ने इसे अपनी पहली बैठक नहीं माना था, और न ही आदमी ने बाद में इस बैठक का उल्लेख किया था। इस समय, नरेंद्र अपनी आगामी F.A परीक्षा की तैयारी कर रहे थे, जब रामचंद्र दत्त उनके साथ सुरेंद्र नाथ मित्र के घर गए, जहाँ रामकृष्ण को व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। परांजपे के अनुसार, इस बैठक में रामकृष्ण ने युवा नरेंद्र को गाने के लिए कहा। उनकी गायन प्रतिभा से प्रभावित होकर उन्होंने नरेंद्र से दक्षिणेश्वर आने को कहा।
1881 के अंत या 1882 की शुरुआत में, नरेंद्र दो दोस्तों के साथ दक्षिणेश्वर गए और रामकृष्ण से मिले। यह मुलाकात उनके जीवन का अहम मोड़ साबित हुई। हालाँकि उन्होंने शुरू में रामकृष्ण को अपने शिक्षक के रूप में स्वीकार नहीं किया था और उनके विचारों के खिलाफ विद्रोह किया था, लेकिन वे उनके व्यक्तित्व से आकर्षित थे और दक्षिणेश्वर में अक्सर उनसे मिलने जाने लगे। उन्होंने शुरू में रामकृष्ण के परमानंद और दर्शन को “कल्पना की कल्पना” और “मतिभ्रम” के रूप में देखा। ब्रह्म समाज के सदस्य के रूप में, उन्होंने मूर्ति पूजा, बहुदेववाद और राम की पूजा काली की पूजा का विरोध किया। यहां तक कि उन्होंने “पूर्ण के साथ पहचान” के अद्वैत वेदांत को निन्दा और पागलपन के रूप में खारिज कर दिया, और अक्सर इस विचार का उपहास किया। नरेंद्र ने रामकृष्ण का परीक्षण किया, जिन्होंने अपने तर्कों का धैर्य से सामना किया: “सभी कोणों से सच्चाई को देखने का प्रयास करें”, उन्होंने जवाब दिया।
1884 में नरेंद्र के पिता की आकस्मिक मृत्यु से परिवार दिवालिया हो गया; लेनदारों ने ऋणों के पुनर्भुगतान की मांग शुरू कर दी, और रिश्तेदारों ने परिवार को अपने पैतृक घर से बेदखल करने की धमकी दी। एक बार, एक अच्छे परिवार का बेटा नरेंद्र, अपने कॉलेज के सबसे गरीब छात्रों में से एक बन गया। उन्होंने काम खोजने की असफल कोशिश की और भगवान के अस्तित्व पर सवाल उठाया, लेकिन रामकृष्ण में एकांत पाया और दक्षिणेश्वर में उनकी यात्रा बढ़ गई। एक दिन, नरेंद्र ने रामकृष्ण से देवी काली से अपने परिवार के आर्थिक कल्याण के लिए प्रार्थना करने का अनुरोध किया।
रामकृष्ण ने उन्हें मंदिर जाने और प्रार्थना करने का सुझाव दिया। रामकृष्ण के सुझाव के बाद, वह तीन बार मंदिर गए, लेकिन किसी भी प्रकार की सांसारिक आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करने में विफल रहे और अंततः देवी से सच्चे ज्ञान और भक्ति के लिए प्रार्थना की। नरेंद्र धीरे-धीरे भगवान को साकार करने के लिए सब कुछ त्यागने के लिए तैयार हो गए, और रामकृष्ण को अपने गुरु के रूप में स्वीकार कर लिया।
1885 में, रामकृष्ण ने गले का कैंसर विकसित किया, और कलकत्ता और (बाद में) कोसोर में एक बगीचे के घर में स्थानांतरित कर दिया गया। नरेंद्र और रामकृष्ण के अन्य शिष्यों ने उनके अंतिम दिनों में उनकी देखभाल की और नरेंद्र की आध्यात्मिक शिक्षा जारी रही। कोसीपोर में, उन्होंने निर्विकल्प समाधि का अनुभव किया।
नरेंद्र और कई अन्य शिष्यों ने रामकृष्ण से अपने पहले मठवासी क्रम से गेरू वस्त्र प्राप्त किए। उन्हें सिखाया गया था कि पुरुषों के लिए सेवा भगवान की सबसे प्रभावी पूजा थी। रामकृष्ण ने उन्हें अन्य मठवासी शिष्यों की देखभाल करने के लिए कहा, और बदले में उन्हें नरेंद्र को अपने नेता के रूप में देखने के लिए कहा। रामकृष्ण की मृत्यु 16 अगस्त 1886 की सुबह-सुबह कोसिपोर में हुई।
बारानगर में पहली रामकृष्ण मठ की स्थापना-
रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, उनके भक्तों और प्रशंसकों ने उनके शिष्यों का समर्थन करना बंद कर दिया। अवैतनिक किराया जमा हुआ, और नरेंद्र और अन्य शिष्यों को रहने के लिए एक नया स्थान खोजना पड़ा। कई घर लौट आए, गृहस्थ (परिवार-उन्मुख) जीवन पद्धति अपनाई। नरेंद्र ने शेष शिष्यों के लिए बारानगर में एक जर्जर घर को एक नए गणित (मठ) में बदलने का फैसला किया। बारानगर मठ का किराया कम था, जिसे “पवित्र भीख” (माढ़ुकरी) द्वारा उठाया गया था। गणित रामकृष्ण मठ की पहली इमारत बन गया: रामकृष्ण के मठ के मठ।
नरेंद्र और अन्य शिष्य प्रतिदिन ध्यान और धार्मिक तपस्या करने में कई घंटे लगाते थे। नरेंद्र ने बाद में मठ के शुरुआती दिनों के बारे में याद दिलाया: हमने बारानगर मठ में बहुत से धार्मिक अभ्यास किए। हम 3:00 बजे उठते थे और जप और ध्यान में लीन हो जाते थे। उन दिनों में हमारे पास टुकड़ी की कितनी मजबूत भावना थी! हमें इस बात पर भी कोई विचार नहीं था कि दुनिया मौजूद है या नहीं।
1887 में, नरेंद्र ने वैष्णव चरण बसाक के साथ संगीत कल्पतरु नामक एक बंगाली गीत संकलन तैयार किया। नरेंद्र ने इस संकलन के अधिकांश गीतों को एकत्र और व्यवस्थित किया, लेकिन प्रतिकूल परिस्थितियों के लिए पुस्तक का काम पूरा नहीं कर सके।
मठवासी प्रतिज्ञा करते हैं- दिसंबर 1886 में, बाबूराम की माँ ने नरेंद्र और उनके अन्य भाई भिक्षुओं को अंतपुर गाँव में आमंत्रित किया। नरेंद्र और अन्य महत्वाकांक्षी भिक्षुओं ने निमंत्रण स्वीकार किया और कुछ दिन बिताने के लिए अंतपुर गए। अंतपुर में, 1886 के क्रिसमस की पूर्व संध्या में, नरेंद्र और आठ अन्य शिष्यों ने औपचारिक मठवासी प्रतिज्ञा ली। उन्होंने अपने जीवन को अपने गुरु के रूप में जीने का फैसला किया। नरेंद्रनाथ ने “स्वामी विवेकानंद” नाम लिया।
भारत में यात्रा (1888-1893)- 1888 में, नरेंद्र ने मठ को एक परिव्राजक के रूप में छोड़ दिया- एक भटकते हुए भिक्षु का हिंदू धार्मिक जीवन, “निश्चित निवास के बिना, बिना संबंधों के, स्वतंत्र और अजनबियों के बिना जहां भी वे जाते हैं”। उनकी एकमात्र संपत्ति एक कमंडलु (पानी के बर्तन), कर्मचारी और उनकी दो पसंदीदा पुस्तकें थीं: भगवद गीता और द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट। नरेंद्र ने पांच साल तक भारत में बड़े पैमाने पर यात्रा की, सीखने के केंद्रों का दौरा किया और विविध धार्मिक परंपराओं और सामाजिक पैटर्न के साथ खुद को परिचित किया। उन्होंने लोगों की पीड़ा और गरीबी के प्रति सहानुभूति विकसित की और राष्ट्र के उत्थान का संकल्प लिया। मुख्य रूप से भिक्षा (भिक्षा) पर रहते हुए, नरेंद्र ने पैदल और रेलवे द्वारा (प्रशंसकों द्वारा खरीदे गए टिकट के साथ) यात्रा की। अपनी यात्रा के दौरान, वे सभी धर्मों और भारतीयों से मिले और विद्वानों, दीवानों, राजाओं, हिंदुओं, मुसलमानों, ईसाइयों, पारायरों (निम्न-जाति के कार्यकर्ताओं) और सरकारी अधिकारियों से मिले। नरेंद्र ने 31 मई 1893 को “विवेकानंद” नाम के साथ बंबई को शिकागो के लिए छोड़ दिया, जैसा कि खेतड़ी के अजीत सिंह द्वारा सुझाया गया है, जिसका अर्थ है “विवेकशील ज्ञान का आनंद,” संस्कृत विवेका और ओनांद से।
पश्चिम की पहली यात्रा (1893-1897)-
विवेकानंद ने 31 मई 1893 को पश्चिम की यात्रा शुरू की और जापान के कई शहरों का दौरा किया (नागासाकी, कोबे, योकोहामा, संयुक्त राज्य अमेरिका 30 जुलाई 1893 को शिकागो पहुंचे, जहां “धर्म संसद” सितंबर 1893 में हुई थी। कांग्रेस स्वीडनबेर्गियन के एक पहलवान, और इलिनोइस सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश, चार्ल्स सी। बॉनी, दुनिया के सभी धर्मों को इकट्ठा करने और “एकता” दिखाने के लिए पर्याप्त थी। धार्मिक जीवन के अच्छे कामों में कई धर्म।
यह ब्रह्म विश्व समाज और थियोसोफिकल सोसाइटी के प्रतिनिधि के रूप में आमंत्रित किया जा रहा है, जो शिकागो के विश्व मेले के 200 से अधिक सहायक समारोहों और सम्मेलनों में से एक था, और “सांस्कृतिक मील के पत्थर, पूर्व और पश्चिम का एक बौद्धिक-बौद्धिक अभिव्यक्ति” था। विवेकानंद ने हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें हार्वर्ड बोलने के लिए आमंत्रित किया। विवेकानंद ने प्रोफेसर के बारे में लिखा, “उन्होंने मुझसे धर्म संसद में जाने का आग्रह किया, जो उन्होंने सोचा था कि राष्ट्र को एक परिचय देगा”।
विवेकानंद ने एक आवेदन प्रस्तुत किया, “खुद को एक संन्यासी के सबसे पुराने आदेश के संन्यासी के रूप में पेश करते हुए … शंकर द्वारा स्थापित,” “ब्रह्म समाज के प्रतिनिधि प्रतापचंद्र मोजोम्बार द्वारा समर्थित, जो संसद की चयन समिति के सदस्य भी थे,” वर्गीकृत स्वामी हिंदू मठ के आदेश के प्रतिनिधि के रूप में। ” विवेकानंद की बात सुनकर, हार्वर्ड मनोविज्ञान के प्रोफेसर विलियम जेम्स ने कहा, “वह आदमी बस भाषण-संबंधी शक्ति के लिए एक आश्चर्य है। वह मानवता के लिए एक सम्मान है।”
विश्व के धर्मों की संसद- विश्व के धर्मों की संसद 11 सितंबर 1893 को शिकागो के आर्ट इंस्टीट्यूट में विश्व के कोलंबियन प्रदर्शनी के हिस्से के रूप में खुली। इस दिन, विवेकानंद ने भारत और हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व करते हुए एक संक्षिप्त भाषण दिया। वह शुरू में घबराए हुए थे, सरस्वती को प्रणाम किया और “अमेरिका की बहनों और भाइयों!” के साथ अपना भाषण शुरू किया। इन शब्दों में, विवेकानंद को सात हज़ार की भीड़ से दो मिनट का स्टैंडिंग ओवेशन मिला।
विवेकानंद ने” शिव महिम्ना स्तोत्रम “से दो दृष्टांत दिए हैं।” जैसे अलग-अलग स्थानों पर होने वाली विभिन्न धाराएँ समुद्र में अपना पानी बहाती हैं, इसलिए हे भगवान, अलग-अलग रास्ते, जो पुरुष लेते हैं, अलग-अलग प्रवृत्तियां, विभिन्न हालांकि वे दिखाई देते हैं, कुटिल या सीधे, सभी थियो की ओर ले जाते हैं! ” और “जो भी मेरे पास आता है, जो भी रूप में होता है, मैं उसके पास पहुंचता हूं; सभी लोग उन रास्तों से जूझ रहे हैं जो अंत में मेरे पास जाते हैं।” शैलेंद्र नाथ धर के अनुसार, “यह केवल एक छोटा भाषण था, लेकिन इसने संसद की भावना को आवाज़ दी।” संसद के अध्यक्ष जॉन हेनरी बैरो ने कहा, “भारत, धर्मों की माता का प्रतिनिधित्व स्वामी विवेकानंद, ऑरेंज-भिक्षु ने किया था जिन्होंने अपने लेखा परीक्षकों पर सबसे अद्भुत प्रभाव डाला।
” विवेकानंद ने प्रेस में व्यापक ध्यान आकर्षित किया, जिसने उन्हें “भारत से आने वाले चक्रवाती भिक्षु” कहा। न्यूयॉर्क क्रिटिक ने लिखा, “वह दैवीय अधिकार द्वारा एक संवाहक है, और पीले और नारंगी की अपनी सुरम्य सेटिंग में उसका मजबूत, बुद्धिमान चेहरा शायद ही उन बयाना शब्दों की तुलना में कम दिलचस्प नहीं था, और अमीर, लयबद्ध उच्चारण ने उन्हें दिया”।
न्यूयॉर्क हेराल्ड ने कहा, “विवेकानंद निस्संदेह धर्म संसद में सबसे बड़ा व्यक्ति हैं। उनकी बात सुनने के बाद हमें लगता है कि मिशनरियों को इस सीखे हुए देश में भेजना कितना मूर्खतापूर्ण है”। अमेरिकी अखबारों ने विवेकानंद को “धर्मों की संसद में सबसे बड़ा व्यक्ति” और “संसद में सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली व्यक्ति” के रूप में रिपोर्ट किया।
यूके और यूएस में लेक्चर टूर-
उन्होंने 1894 में न्यूयॉर्क के वेदांता सोसाइटी की स्थापना की। जून 1895 में शुरू होकर, विवेकानंद ने दो महीने तक न्यूयॉर्क के थाउजेंड आइलैंड पार्क में अपने शिष्यों के एक दर्जन को निजी व्याख्यान दिए। पश्चिम की अपनी पहली यात्रा के दौरान, उन्होंने 1895 और 1896 में दो बार यूके की यात्रा की, वहां सफलतापूर्वक व्याख्यान दिए।
नवंबर 1895 में, वह मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल से एक आयरिश महिला से मिलीं, वो सिस्टर निवेदिता थीं । मई 1896 में ब्रिटेन की अपनी दूसरी यात्रा के दौरान, विवेकानंद ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के एक प्रसिद्ध इंडोलॉजिस्ट मैक्स मुलर से मुलाकात की, जिन्होंने पश्चिम में रामकृष्ण की पहली जीवनी लिखी थी।
1896 में, उनकी पुस्तक राजयोग प्रकाशित हुई, एक त्वरित सफलता बन गई; यह योग की पश्चिमी समझ में अत्यधिक प्रभावशाली था, एलिजाबेथ डी माइकलिस के विचार में आधुनिक योग की शुरुआत को चिह्नित किया गया था। विवेकानंद ने अमेरिका और यूरोप में अनुयायियों और प्रशंसकों को आकर्षित किया, जिसमें जोसफीन मैकलेड, विलियम जेम्स, जोशियाह रॉयस, रॉबर्ट जी।
इंगरसोल, निकोला टेस्ला, लॉर्ड केल्विन, हैरियट मोनरो, एली व्हीलर विलकॉक्स, सारा बर्नहार्ट, एमा कैलवे और हरमन लुडविग फ़र्डिनेंड वॉन हेलोल्डन वॉन शामिल हैं। । उन्होंने कई अनुयायियों की शुरुआत की: मैरी लुईस (एक फ्रांसीसी महिला) स्वामी अभयानंद बन गई, और लियोन लैंड्सबर्ग स्वामी कृपानंद बन गए, ताकि वे वेदांत सोसायटी के मिशन का काम जारी रख सकें। यह समाज अभी भी विदेशी नागरिकों से भरा हुआ है और लॉस एंजिल्स में स्थित है।
अपने अमेरिका प्रवास के दौरान, विवेकानंद को पहाड़ों में सैन जोस, कैलिफोर्निया के दक्षिण-पश्चिम में वेदांत के छात्रों के लिए रिट्रीट स्थापित करने के लिए जमीन दी गई थी। उन्होंने इसे “पीस रिट्रीट”, या शांति आश्रम कहा।
सबसे बड़ा अमेरिकी केंद्र हॉलीवुड में वेदांता सोसाइटी ऑफ हॉलीवुड, बारह मुख्य केंद्रों में से एक है। हॉलीवुड में एक वेदांत प्रेस भी है जो हिंदू धर्मग्रंथों और ग्रंथों के वेदांत और अंग्रेजी अनुवाद के बारे में किताबें प्रकाशित करता है। डेट्रायट की क्रिस्टीना ग्रीनस्टेलिड को भी विवेकानंद ने एक मंत्र के साथ दीक्षा दी और वह सिस्टर क्रिस्टीन बन गईं और उन्होंने एक करीबी पिता-पुत्री संबंध स्थापित किया। पश्चिम से, विवेकानंद ने भारत में अपने काम को पुनर्जीवित किया।
उन्होंने नियमित रूप से अपने अनुयायियों और भाई भिक्षुओं के साथ सलाह और वित्तीय सहायता की पेशकश की। इस अवधि के उनके पत्र समाज सेवा के उनके अभियान को दर्शाते हैं, और दृढ़ता से शब्दबद्ध थे। उन्होंने अखंडानंद को लिखा, “खेतड़ी शहर के गरीब और निचले वर्गों के बीच घर-घर जाकर उन्हें धर्म की शिक्षा दें। साथ ही, उन्हें भूगोल और ऐसे अन्य विषयों पर मौखिक पाठ भी करने दें।
1895 में, विवेकानंद ने वेदांत सिखाने के लिए समय-समय पर ब्रह्मवादिन की स्थापना की। बाद में, द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट के पहले छह अध्यायों का विवेकानंद का अनुवाद 1889 में ब्रह्मवादिन में प्रकाशित हुआ। विवेकानंद अपने शिष्यों कैप्टन और श्रीमती सेवियर और जे.जे के साथ
16 दिसंबर 1896 को इंग्लैंड से भारत के लिए रवाना हुए। गुडविन। रास्ते में, उन्होंने फ्रांस और इटली का दौरा किया, और 30 दिसंबर 1896 को नेपल्स से भारत के लिए रवाना हुए। बाद में सिस्टर निवेदिता ने भारत का दौरा किया, जिन्होंने अपना शेष जीवन भारतीय महिलाओं की शिक्षा और भारत की स्वतंत्रता के लिए समर्पित किया।
भारत में वापस (1897-1899)-
15 जनवरी 1897 को यूरोप से जहाज कोलंबो, श्रीलंका पहुंचा और विवेकानंद ने गर्मजोशी से स्वागत किया। कोलंबो में, उन्होंने अपना पहला सार्वजनिक भाषण पूर्व में दिया। वहाँ से, कलकत्ता की उनकी यात्रा विजयी रही। विवेकानंद ने कोलंबो से पंबन, रामेश्वरम, रामनाद, मदुरै, कुंभकोणम और मद्रास की यात्रा की, व्याख्यान दिए। आम लोगों और रजवाड़ों ने उनका उत्साहपूर्ण स्वागत किया।
पश्चिम में रहते हुए, विवेकानंद ने भारत की महान आध्यात्मिक विरासत के बारे में बताया; भारत में, उन्होंने बार-बार सामाजिक मुद्दों को संबोधित किया: लोगों का उत्थान, जाति व्यवस्था को खत्म करना, विज्ञान और औद्योगीकरण को बढ़ावा देना, व्यापक गरीबी को संबोधित करना और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करना।
1 मई 1897 को कलकत्ता में, विवेकानंद ने समाज सेवा के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। , विवेकानंद जनवरी 1898 में कलकत्ता लौट आए। उन्होंने कई महीनों तक गणित और प्रशिक्षित शिष्यों के काम को समेकित किया।
विवेकानंद ने 1898 में रामकृष्ण को समर्पित एक प्रार्थना गीत “खंडना भव-बंधन” की रचना की।
पश्चिम और अंतिम वर्षों की दूसरी यात्रा (1899-1902)-
विवेकानंद जून 1899 में दूसरी बार सिस्टर निवेदिता और स्वामी तुरियानंद के साथ पश्चिम के लिए रवाना हुए। इंग्लैंड में एक संक्षिप्त प्रवास के बाद, वह संयुक्त राज्य अमेरिका गए। इस यात्रा के दौरान, विवेकानंद ने सैन फ्रांसिस्को और न्यूयॉर्क में वेदांत सोसायटी की स्थापना की और कैलिफोर्निया में एक शांति आश्रम (शांति वापसी) की स्थापना की।
इसके बाद वे 1900 में धर्म की कांग्रेस के लिए पेरिस चले गए। पेरिस में उनके व्याख्यान में लिंगम की पूजा और भगवद् गीता की प्रामाणिकता का वर्णन था। विवेकानंद ने इसके बाद ब्रिटनी, वियना, इस्तांबुल, एथेंस और मिस्र का दौरा किया।
फ्रांसीसी दार्शनिक जूल्स बोइस 9 दिसंबर 1900 को कलकत्ता लौटने तक इस अवधि के अधिकांश समय के लिए उनके मेजबान थे। मायावती में अद्वैत आश्रम की संक्षिप्त यात्रा के बाद, विवेकानंद बेलूर मठ में बस गए, जहां उन्होंने रामकृष्ण मिशन, गणित और इंग्लैंड और अमेरिका में काम के समन्वय का काम जारी रखा।
1901 में विवेकानंद जापान में कांग्रेस के धर्म में भाग लेने में असमर्थ थे, उन्होंने बोधगया और वाराणसी की तीर्थयात्राएँ कीं। स्वास्थ्य में गिरावट (अस्थमा, मधुमेह और पुरानी अनिद्रा सहित) ने उसकी गतिविधि को प्रतिबंधित कर दिया।
काम व्याख्यान-
विवेकानंद अंग्रेजी और बंगाली में एक शक्तिशाली वक्ता और लेखक थे, लेकिन वे पूरी तरह से विद्वान नहीं थे, और उनके अधिकांश प्रकाशित काम दुनिया भर में दिए गए व्याख्यानों से संकलित किए गए थे, जो “मुख्य रूप से प्ररितु और छोटी तैयारी के साथ” दिए गए थे। उनके मुख्य कार्य, राज योग, वार्ता के होते हैं जो उन्होंने न्यूयॉर्क में दिए थे।
साहित्यिक कार्य- बाणहट्टी के अनुसार, ” गायक, एक चित्रकार, भाषा का अद्भुत स्वामी और एक कवि, विवेकानंद एक पूर्ण कलाकार थे”, जिसमें उनके पसंदीदा, “काली द मदर” सहित कई गीत और कविताएं शामिल हैं। विवेकानंद ने उनकी शिक्षाओं के साथ हास्य का मिश्रण किया, और उनकी भाषा आकर्षक थी।
उनकी बंगाली रचनाएँ उनके इस विश्वास की गवाही देती हैं कि शब्दों को वक्ता (या लेखक के) ज्ञान को प्रदर्शित करने के बजाय विचारों को स्पष्ट करना चाहिए। बार्टमैन भारत का अर्थ “वर्तमान दिन भारत” उनके द्वारा लिखा गया एक युगांतरकारी बंगाली भाषा का निबंध है, जिसे पहली बार रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन की एकमात्र बंगाली भाषा उदबोधन के मार्च 1899 के अंक में प्रकाशित किया गया था।
निबंध को 1905 में एक पुस्तक के रूप में पुनर्मुद्रित किया गया था और बाद में स्वामी विवेकानंद के संपूर्ण कार्यों के चौथे खंड में संकलित किया गया। इस निबंध में पाठकों के प्रति उनकी निष्ठा यह थी कि चाहे वह गरीब हो या निम्न जाति में पैदा हुआ हो, हर भाई को सम्मान देना चाहिए।
महासमाधि– 4 जुलाई 1902।